Speaking In Tongues
Лавка Языков
Андрей Тавров
ЗЕРКАЛО СТЕНДАЛЯ И СМЕШНОЙ ЧЕЛОВЕК ЛИТЕРАТУРЫ
Современная литературная ситуация похожа на вдребезги разбитое зеркало,
причем осколки не выпали и зеркало стоит в привычном фойе на привычном
месте.
В каждом осколке ищущий видит то, что ищет -- себя, хотя бы частично,
и это всех устраивает: графомания стала называться артефактом, а литературное
бессилие перформансом; слова же, которые я здесь употребил, неуместными.
Произошла дребезжащая дифференциация Целого, осколки становились все
мельче, каждый из них все больше терял связь с другими и претендовал на
самодостаточность по причине собственной репрезентативности. Естественно,
что осколок, часть, фрагмент отразил последовательно -- смерть Бога, смерть
автора, смерть читателя; и отразил правдиво и логично с точки зрения осколка,
манифестируя в скудеющем своем свете в конце концов смерть свою собственную.
Иначе и быть не могло -- все это происходит не в первый и не в последний
раз в истории сознания и речи. Сердце не живет вне целого человека, разве
что как артефакт. Но Стендаль все время пытается навести стекло на дорогу,
а Рахиль продолжает глядеться в зеркало явлений, и разбить его раз и навсегда
невозможно.
И для того, чтобы возобновить себя, Рахили-литературе нужно вновь и
вновь заглядывать в Целокупность, в Целое, и оттуда черпать жизнь и смысл,
и музыку. Это потом придет Смешной человек, всех заразит частичностью,
зеркало разобьет, целое дифференцирует и по частям использует.
Но у зеркала Целого есть самообновляющееся свойство родника, который
вновь поднимет глубину и отразит небо. И человека на фоне.
Мы выходим в эру новой целокупности, целостности, благородной архаики,
в Эру Неразбитого Зеркала. «Человек осколка» не может быть мерой ничего,
кроме осколка. Человек есть мера всех вещей лишь на фоне недифференцированного
Целого, из которого он рожден и продолжает рождаться вместе с Речью.
Возникновение новой литературной общности, заявляемое данным корпусом
убеждений, объединяет таких писателей, как А. Парщиков, А. Давыдов, А.
Иличевский, и обозначает себя как «Новый Метафизис».
В русле основополагающих интересов нового направления, о котором я
здесь хочу сказать несколько слов, находится экологическая (или органическая)
парадигма, положения которой сформулировал физик и эколог Фритьоф Капра:
а) мир это не собранное из отдельных элементов-кубиков сооружение,
а единое целое;
б) вселенная состоит не из вещей, а из процессов;
в) объективное познание -- главное требование классической парадигмы
-- не выполнима, ибо нельзя исключить наблюдающего из процесса наблюдения;
г) во вселенной нет ничего фундаментального и второстепенного, мир
-- паутина равно важных процессов, поэтому познание идет не от частного
к целому, а от целого к частному.
ДАНЬ МЕТАФОРЕ
За всем этим прочитывается неназванная интуиция метафорического Творения.
Целостность и органика могут осуществиться лишь в том случае, когда две
непохожие части мира (например, глаза и небо) могут быть таинственным образом
сближены и собраны в новое единство. Во временном потоке это сделать невозможно,
ибо по мысли Павла Флоренского: целостная истина, опустившись на землю
(в пространство-время), раскалывается на две исключающие друг друга половинки,
образуя так называемую антиномичную пару. Метафора несет в мир нетварную
энергию. Метафора, воссоединяя расколотую истину, осуществляя этот, небывалый
для Земли акт, пользуется некой изначальной, не расколотой, вневременной
энергией и сущности, свойственной языку. То есть метафора вносит в повествование
нечто внеположное «базару» -- вневременность живописи и архитектуры, изначальную
иероглифичность. Те искры Изначального Бытия, которые раскиданы по Вселенной,
в письме удерживает метафора, тем самым органически участвуя в Творении.
Метафора, а также ее разновидность -- эллипс, сочетая два основных и противоречивых
принципа повествования: линейную конструкцию, лежащую в основе классического
романа и полифоническую сопряженность фрагментов, выламывающуюся из естественного
времени и свойственную новому письму. Все связанно со всем именно через
эллипс, перебрасывающий через некогда разъятый организм смыслы и связи
по принципу дополнительности Нильса Бора.
ДАНЬ ОРГАНИЧЕСКОМУ ПИСЬМУ
В основе органического письма лежит представление о человек, как об
изначальной и предшествующей миру форме, нерасчленимой и иерархичной, присутствующей
целиком в любом фрагменте мира. Магрит, устроивший дождь из людей, уже
догадывался об этом. Лучше всего этот принцип иллюстрируется феноменом
голограммы: раздробление голографического прообраза с необходимостью сохраняет
за каждым фрагментом способность произвести целый образ без какого-либо
изъяна: не фрагмент Человека, а всего Человека целиком.
Когда Мандельштам писал о том, что вся комедия Данте вся строфа, он
утверждал, что адамического человека, воспроизводимого этой трехчастной
поэмой, разъять невозможно.
Заход на антропоморфную органику мира был сделан в русской литературе
в начале века, и тогда это называлось «адамизмом». Движение это так и осталось
предчувствием.
Мир человекообразен и един. Литература также претендует на человекообразность,
утраченную на рубежах вторичных моделей.
Новый Метафизис с новым внимание обращается к принципу визуальной тактильности,
метафорики, этике, органике.
Уже Гауди понимал, что собор -- это тело не только иносказательное,
но развивающееся в пространстве и времени как повествование, которое в
принципе не может быть закончено.
В высказывании Бюффона «стиль -- это человек» больше правды, чем принято
думать. Причем из головы этого Человека некогда было образовано небо и
солнце, а из ног -- суша и вода. Этим вот делом и продолжает заниматься
человек-пишущий, давая речи возможность достраивать мир.
ДАНЬ ВСЕМУ ОСТАЛЬНОМУ
Метафорическое письмо возвращает речи этику и систему иерархических
ценностей, ту аристократическую сложность мира и непроизвольность, которые
предполагают тайну, ускользающую от фиксации и, тем не менее, содержащуюся
в каждом слове, как луговое солнце в капле пчелы. Мы обращаемся к этическому
письму, ибо речь идет об ответственности.
Стиль -- это человек, развернутый в речь, как улитка в воздух спирали.
Письмо -- это искусство человека совпасть с до-вавилонской речью мира.
Все зависит от того, на каком ярусе человека и речи это совпадение
осуществляется.
В случае Данте это, похоже, произошло на всех ярусах.
Метафизическое письмо не предлагает антропоцентрической модели нового
Просвещения или Ренессанса -- речь идет о человеке на фоне Абсолюта, принципиального
Не-Человека, таинственным образом принявшего в свою Природу -- природу
человеческую.
Новый Метафизис возвращается таким образом к экзистенциальным проблемам
жизни и смерти, одиночество и отчаяние, Богооставленности и найденности,
ибо человек, положенный в центр речи и осуществляющий ее жизнь, вне этих
проблем просто перестает существовать.
Новый Метафизис обращается к апокрифу как к форме нового именования
святыни мира, перевода себя на язык этой святыни при помощи собственных
языковых средств. Андрей Белый, хотевший переписать заново собственную
биографию и Осип Мандельштам -- «Божественную комедию» уже выразили эту
интуицию новой огласовки святыни, не для адаптации ее к своим идеям, а
с целью осуществления родства с ней через новый язык, шевелящий живые губы.
Новый Метафизис возвращается в поэзии к неформализованным ритмам, соотносимым,
скорее, с архаическими движениями танцующего тела, чем с искусственно созданной
ритмической сеткой европейской просодии. Ритм больше тактилен, чем формально
музыкален, он есть траектория движения человека, а не упаковочная клетка
для мелодии. Строчка вполне может пропускать кровь и лимфу, став в процессе
метаболизма органом человеческого тела.
«Органическая поэтика биологического характера», объясняющая трансформацию
духа в материю, провозглашенная акмеизмом, но им недореализованная, похоже,
настоятельно нуждается в языковой практике для воплощения своих возможностей.